http://the-insider.ru
Громовое Безмолвие
Ngakpa Chogyam & Khandro Dechen
DISCOVERING THE MIND OF DZOGCHEN
ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ
РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА
Перевод с английского
А. Б.Чейз, В. Рынкевич
Чогьям Н., Дечен К.
Н37 Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена: Пер. с англ. / Нгакпа
Чогьям, Юсандро Дечен. - М.: ООО «Издательский дом «София», 2004. - 240 с.
Учителя буддизма ваджраяны Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен, ламы школы Ньингма,
передают в книге «Громовое безмолвие» опыт техник медитации, позволяющих открыть
непосредственный опыт просветления- дзогчен. Они описывают основные этапы пути
дзогчена - от сидячей медитации до непосредственного восприятия реальности в
соответствии с системой четырех йог раздела ума дзогчена. Каждое упражнение
сопровождается пояснительным разделом, помогающим оценить и усвоить
приобретенный опыт.
Эта книга посвящается
Кюнгчену Аро Лингме
и гё-кар чанг-лои-дэ,
традиции нгакпханг школы Нга-гьюр Ньингма
Если найдется нечто ценное в этой книге,
то этим мы всецело обязаны вдохновению,
почерпнутому в традициях школы Ньингма.
Если же есть в пей ошибки, это целиком
и полностью наша вина
ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ДЖНЯНА
САГАРА БАМ ХА РИ НИ
СА СИДДХИ ХУМ -
ОМ А ХУМ ВАДЖРА
ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ *
Иллюстрации к книге «Громовое безмолвие»
Ил
. 1
А
Ил
. 2.
Поза ваджры № 1
Ил
. 3.
Поза ваджры № 2
Ил
. 4.
Ваджра
Ил
. 5.
ХУМ
© Ngakpa Chogyam&Khandro Dechen, 2002 © БлейзА., Рынкевич В., перевод, 2003 ©
Издательство «София», 2004 © ООО «Издательский дом «София», 2004
Благодарности.....................................................
Введение...............................................................
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Дзогчен: введение......................
Глава 1, Небо и ум.............................................
Глава 2. Мысли и облака..................................
Глава 3. Присутствие и осознание...................
Глава 4. Обнаженность и восприятие.............
Глава 5. Океан и волны.....................................
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Дзогчен: основные способы
вхождения............................................................
Глава 6. Полет....................................................
Глава 7. Путешествие в беспредельность........
Глава 8. За пределами пустоты.........................
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Дзогчен: лицом к лицу
со всем сущим......................................................
Глава 9, Живые врата........................................
Глава JO. Измерение мгновенного достижения
ПРИЛОЖЕНИЕ..............................
Вопросы и ответы.............................
СЛОВАРЬ..................................
БЛАГОДАРНОСТИ
Мы хотели бы выразить глубокую признательность всем нашим ламам, но прежде
всего: Его Святейшеству Дуджому Ринпоче, Его Святейшеству Дилго Кхьенце
Ринпоче. Кьябдже Кюнзанг Дордже Ринпоче и Джомо Сампхелу, а также Кьябдже Чхимэ
Ригдзину Ринпоче.
Сердечная любовь и почтение нашим сестрам в ваджре - Джецунме Кхандро Тендзин
Дролкар и Кхандро Церинг Вангмо.
И нашим братьям в ваджре: Тхарчину Ринпоче, Гьял-цену Ринпоче, Нагчангу Лакар
Чёкьи Вангчугу Ринпоче, Тулку Тхубтен Ринпоче и Пхюнцог Тулку.
С благодарностью упомянем нашу ваджра-сангху и всех посвященных учеников школы
нгакпханг: Наша Нордзин Рангджунг Памо, Нала Ригдзин Таклунг Ролпаи Дордже,
Нгакпа Одзин Тридрал Озер Ньима Дордже, Нагма Шардрёл Дуньям Джагьюр Рангпал
Чхимэ Вангмо, Нагма Еше Зерцал Вангмо, Налджорма Джиг-мэ Кхюнгцал Памо,
Налджорма Рангриг Лонгцал Дордже и Налджорма Осел Ньима Чердрёл Кхандро.
Мы хотели бы поблагодарить наших младших учеников и младших учеников Нала
Ригдзина Таклунт Ролпаи Дордже, Нагму Нордзин Рангджунг Памо и Нагпу Одзина
Тридрала Озер Ньима Дордже.
И наконец, огромное спасибо всем благотворительным обществам, входящим в Союз
сангх Аро («Санг-нгак-чё-дзонг» в Великобритании, «Аро Гар» в США, «Союз Аро» в
Австрии и «Общество Аро» в Германии).
ВВЕДЕНИЕ
Дзогчен" - это необъятность2 каждого момента, естественная простота бытия,
которая сама по себе и есть единственная суть учения или практики. Дзогчен -
вершина учений традиции ньингма3 - возвещает эту естественную простоту как лев
Свой рык реальности4. Рычание льва не оставляет места для сомнений, В нем
нет угрозы, хотя оно неизбежно устрашает тех, кто ищет убежища в робости. Однако
1 Слово дзогчен (rDzogs chen) означает «беспредельная полнота». Другие варианты
перевода - «великое завершение», «великая завершенность» и «великое
2 Англ. vastness. - Прим. ред.
3 Ньингма (rNying та, букв. «Древняя»), или ньингмапа, - школа в тибетском
буддизме ваджраяны, основанная Падмасамбхавой и Еше Цогьял в VIII в. Учение
ньингмы изложено в «сокровенных книгах» (тер) Падмасамбхавы.
4 Сенг-геи дра (seng ge"i sGra).
Его рык - это просто громовое безмолвие: самосущее провозглашение самосущего
доверия. Естественно присущее нам доверие пусто, оно не нуждается в указаниях и
ориентирах" и обнаруживает себя уже на уровне субатомной структуры нашего
опыта.
Состояние просветления - первооснова нашей сути. Громовая тишина этой
беспредельной полноты - пустая нить, на которую нанизываются сверкающие
жемчужины каждого момента нашего бытия. Беспредельная полнота - это термин,
который указывает как на саму практику, так и на внутреннее состояние
практикующего. Учение дзогчена утверждает, что медитация есть состояние
расслабления, способ, с помощью которого мы можем быть тем, что мы есть, без
напряжения, принуждения или беспокойства. Поэтому нечего менять: нет ничего, от
чего следует отказываться или что следовало бы каким-либо образом
переделывать. Надо просто быть такими, какие мы есть, без всякого воздействия,
навязанного извне, и без всякой борьбы, - вот и все, что требуется.
Дзогчен - беспредельная полнота. Кроме того, дзогчен - описание содержательной
стороны учения. Это система катализаторов. Она описывает фундаментальную
природу того, что мы есть, просто срывая покров с нашего привычного восприятия.
Дзогчен побуждает напрямую приблизиться к нашей сущностной природе, ибо она
близка, доступна, налична и проста.
1 Указания и ориентиры ния», za te (gZo" gTad)
2 Гыокьеп гьи Сар ду ма е па (rGyu rKyen gyi gSar du та byas pa). - букв,
«несотворенность заново причинами и условиями (естественного состояния
просветления)».
Это вполне возможно, но именно эта возможность сама по себе и составляет главное
препятствие. Ибо для таких людей, как мы, отнюдь не простых, но сложных и
запутанных, сущностная природа слишком близка, слишком доступна, слишком
налична и слишком проста. Сложность и запутанность состояния
«непросветленности», в котором мы находимся, как будто противоречит чудесным
заявлениям о нашей близости к состоянию реализации1.
Итак, получается, что мы как будто и не можем подступиться к дзогчену напрямую,
непосредственно. А если и можем, то лишь с такой «непосредственностью», которая
столь бесконечно далека от подлинной, что ни о какой непосредственности и
говорить не приходится. Здесь имеет место парадокс2, а там, где есть парадокс,
приходится пользоваться метафорами и символами. Получается так, что нам как
будто необходимы объяснения, столь же сложные и изощренные, какими мы кажемся.
Тем не менее можно изложить это учение всего в четырех словах: оставайтесь в
естественном состоянии. С точки зрения дзогчена этого вполне достаточно. И
тогда, если мы действительно восприняли эти четыре слова, мы обретаем
способность оставить все как есть, позволяя всему быть в естественном
состоянии.
1 Термин реализация в большинстве учений Востока означает высшую степень
состояния просветления, единение с духовной первоосновой мира или с Богом.-
Прим. ред.
1 Дог-дрё (IDog" gros).
Но что эти слова означают для нас с точки зрения нашего ежедневного опыта
безмолвного сидения1? В рамках двойственности эти слова вызывают немало
вопросов, многие из которых не только остаются без ответа-, но и порождают
бесконечное множество других.
Нередко мы до такой степени порабощены безжалостной цензурой интеллекта, что и
простота может показаться чем-то сложным. Сложность интеллекта может налагать
столь суровые ограничения на наше восприятие, что поучение «оставайтесь в
естественном состоянии» становится непостижимым. Думать об этом бессмысленно,
это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый
опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с
громовой тишиной медитации.
Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального
процесса и непосредственно увидеть самого себя. Но сначала интеллект следует
немного покормить.
Безмолвное сидение или сидение: здесь - термины, обозначающие
подготовительный этап медитации, который, помимо молчания, включает в себя
отвлечение зрения от внешних объектов, развитие внимания и др. - Прим. ред.
1 Двойственностью именуется состояние, в котором просветленность и
непросветленность, защищенность и незащищенность, существование и
несуществование (набор таких дуальных оппозиций неисчерпаем) переживаются как
обособленные друг от друга.
Интеллекту нужна настоящая пища, а чтобы «интеллектуальное чувство»
насытилось, необходимы пережевывание, переваривание и выделение1.
Интеллектуальный аппетит следует отвратить от разработанных абстракций дешевой
искусственной пищи. Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его
функционирования - это метод затемнения природы Ума. (Слово Ум с прописной
буквы относится к качеству пустотности бытия, а не к содержанию Ума. Слово ум
со строчной буквы относится к привычному нам уму в рамках наших обычных
двойственных восприятий, суждений и чувств.) Тогда использование интеллекта
перестает быть досужим развлечением или скрытым местом битвы враждующих понятий.
Тогда интеллект становится ценным орудием, с помощью которого мы уже можем
предпринимать интересные вылазки за пределы нашей эмпирической близорукости,
обусловленной сугубо материалистическим подходом. Тогда мы сможем выработать
прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного
пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу
Ума становится вполне выполнимой задачей.
Это и называется развитием воззрения2. Воззрение - это совокупный опыт более чем
трех тысяч лет практики медитации, в которой множество йогов и йогини3
1 Дзогчен рассматривает мышление, или интеллектуальное чувство, как одно из
проявлений чувственности наряду со зрением, слухом, обонянием, вкусом и
осязанием. С точки зрения постижения мира, мы «видим», «слышим», «обоняем»,
«пробуем на вкус» и «осязаем» мыслью. сделали одни и те же открытия.
2 Англ, view, передающее санскр. даршана и тибетское 1Та Ьа. - Прим. ред.
" Налджорпа (rNal "byor pa) и налдзкорма (rNal "byor ma) - те, кто практикует
методы внутренней йоги.
Воззрение включает в себя как механическое функционирование в непросветленном
состоянии, так и природу просветленного состояния - насколько она может быть
выражена с помощью языка. Итак, воззрение означает, с одной стороны,
осмысление нашего существования с его беспокойством, неудовлетворенностью,
замешательством, разочарованностью, раздражением и болью. Но воззрение также
включает проблески просветленного состояния - насколько их можно выразить
посредством устной, символической и прямой передачи1.
В дзогчене подход к воззрению отличается крайним прагматизмом. Здесь воззрение
так же прагматично, как искусство разведения огня. Если мы знаем, как зажечь
огонь, соединяя древесину и кислород при высокой температуре, то нам незачем
вспоминать инструкцию - мы просто разводим огонь. Как только мы осуществили
объединение2 нашего воззрения, оно исчезает и превращается в знание. Знание
сродни дыханию - нет никакой надобности вспоминать о том, как дышать. Итак,
воззрение - это способ занять и использовать интеллект, чтобы превзойти его и
выйти за его пределы. Ввиду этой цели воззрение следует всегда подвергать
проверке в лаборатории нашего опыта.
1 В учении дзогчена приняты три способа передачи знания: устная передача, или
ньен гъю (sNyan brGyud), символическая передача, или да гью (brDa brGyud) -
либо формальная символическая, шед~лунг да (bShad lung brDa), либо
неформальная символическая, гью-кьен да (rGyu rKyen brDa) - и прямая, или
передача от Ума к Уму, гонг гью (dGongs brGyud}.
2 О том, что следует понимать под объединением в дзогчене, см- в конце гл. 8. -
Прим. ред.
Это - творческое применение интеллекта, в отличие от нашего обычного восприятия
самих себя. Поскольку интеллект- это природная способность, его можно
«распутать». Эта книга исследует то, как мы себя ощущаем, когда вовлечены в
сложные и запутанные проблемы и когда выпутываемся из них.
Вначале следует остановиться на трех ключевых аспектах пути в традиции дзогчена.
Это воззрение. медитация и поведение". Воззрение побуждает наши умственные
способности. В процессе медитации наша реализация открывается для воззрения.
Медитация дает нам возможность самим добраться до истины. Поведение же - это
чистое проявление нашей спонтанности в состоянии реализации.
Весьма занятно - одновременно и приятно, и огорчительно, - что на высшем уровне
мы становимся своими собственными учителями. Это приятно, ибо порой все идет
спонтанно - мы словно легко плывем вместе с обстоятельствами. Но это и тягостно,
ибо наша ситуация стремится стать самодовлеющей, а мы порой этого не замечаем.
Нам просто нужно открыть дорогу процессу не-обучения, ибо тогда привычки
интеллекта к обусловленным схемам интеллекта становятся очевидными,
прозрачными2. Сфера и диапазон логического мышления довольно невелики, и, хотя
оно способно к замечательным подвигам, все же оно не может дать нам ответы на
все вопросы. Приведем пример. Очевидно, что размышление - не самый действенный
способ избавиться от душевных страданий и боли.
1 Тава (ITa Ьа), гомпа (sGom pa) и чопа (spyod pa).
2 Запг-тал ле (zang thai le) - «прозрачный». Здесь имеется в виду прозрачность
то го, что возникает в Уме (см. гл. 9 и 10).
Обдумывая боль, мы неизбежно порождаем все больше и больше мыслей, так или иначе
связанных с болью. Обдумывая эмоционально болезненные ситуации, мы также делаем
себе хуже. Так мы никогда не приблизимся к подлинному пониманию того, что с нами
происходит.
Кроме как в процессе некоторых психотерапевтических процедур, люди редко думают
о самой боли. Ведь если бы мы думали о самой боли, мы бы неизбежно вступили в
сферу ее языка. Мысль неспособна привести нас к пониманию фундаментальной
структуры самой боли. Мы можем исследовать боль, только наблюдая ее в процессе
медитации, не используя логическое мышление. Мысли создают барьер - как если бы
«боль» и «испытывающий боль» были обособлены. Большинство людей хорошо знакомы
с тем, как кружение мыслей не дает им спать по ночам, даже если они очень хотят
уснуть. Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу
мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также
необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки
к мышлению.
«Громовое безмолвие» - это руководство по Аро Налджоржи - четырем йогам1. Мы
используем термин «руководство», поскольку книга содержит упражнения в форме,
позволяющей выполнять их самостоятельно, и описание типичных состояний,
возникающих в процессе практики.
1 Термин нааджор представляет собой сокращение слов налма (rNal та) -
«естественное состояние» и джорпа ("byor pa) - «оставаться». В тантре этот
термин используется при переводе санскритского слова йога («объединение,
связь»). Но в терминологии дзогчена налджор - это пребывание в естественном
состоянии (что соответствует пониманию йоги на уровне дзогчена).
Тем не менее читатель не должен забывать о том, что формального описания четырех
йог недостаточно. Для выполнения практики необходимо получить ее передачу.
Четыре йоги, или налджора, составляют нёндро1 - предварительные практики дзогчен
семдэ1. Семдэ - это один из трех разделов дзогчена, в котором подробно
излагается учение о понятийном уме и о сем-ньид, при роде Ума.
1 Нёндро (sNgon "gro) - букв, «идущее прежде (чего-либо)». Обычно этот термин
переводят как «подготовка», «основание» или «приготовление». Нёндро требуется
для каждого уровня практики, если практикующий еще не достиг такого уровня
опыта, который позволяет ему напрямую войти в состояние переживания, указанное
в учении. Слово «нёндро» описывает много различных видов практики, поэтому
семдэ нёндро жи не следует путать с гью нёндро жи - четырьмя предварительными
практиками тантры.
2 Раздел о природе Ума. Слово «сем» (sems) - сокращение слова «сем-ньид»
(sems-nyid), «природа ума». Слово «дэ» (sDe) означает «группа» или «собрание».
Те, кто незнаком с терминологией дзогчена, иногда неверно переводят «семдэ» как
«группа мышления» или «класс мышления», поскольку слово «сем» буквально означает
«рассудок». Однако в учении дзогчена слово «сем» - это сокращение термина
«сем-ньид», а также термина «чангчуб-сем» (byattg chub sems), или «бодхичитта» -
«сердце-ум состояния просветления».
Собственно практика дзогчена семдэ именуется «четырьмя тинг-недзинами»
(четырьмя «медитативными погружениями», или четырьмя самадхи). Это не-па
(«безмятежность»), ми~йо-ва («неподвижность»), ньям-ньи («неразделенность») и
лхун-дрюп («беспрепятственная спонтанность»).
Четыре йоги - это методы, способствующие получению опыта, необходимого, чтобы
практиковать дзогчен. Слово «налджор» буквально означает «оставаться в
естественном состоянии». Итак, четыре йоги - это методы, способствующие тому,
чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп1. Сейчас мы
рассмотрим только ши-не (подробное объяснение остальных практик будет дано в
следующих главах книги).
Ши-не («успокоение»)2- метод освобождения от порабощающего пристрастия к
процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя
йогами. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма3,
где эта прак тика всегда связана с расслаблением и освобождением от
вовлеченности во внутренний диалог.
1 Zhi gNas (букв, «быть спокойным, безмятежным»), /hag mTong, gNyis med и thun
sGrub. Их называют также «четырьмя йогами махамудры». Практика ши-не
эквивалентна це-чиг (rTse gCig), «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг
соответствует трё-дрея (sPros "bral), «свободе от понятийных построений»;
ньи-мед - ро-чиг (го gCig), «единовкусию»; наконец, лхун-дрюп аналогична гом-мэ
(sGom med}, «не-медитаиии».
2 Ши-не (ZhigNas) обычно переводится буквально как «успокоение» или передается
санскритским эквивалентом ша-матха. Мы будем оставлять тибетский термин без
перевода, чтобы подчеркнуть отличия в подходе дзогчена семдэ по сравнению с
другими традициями и избежать груза привычного смысла слова «успокоение». -
Прим. ред.
J Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В
«бесформенной» махамудре школы Кагью (см. гл. 10) эта практика называется цэ-ниг
(rTse gCig), «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это
начальная стадия дзадзэн.
Ее задача - прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному
восприятию. Ши-не - это лекарство от нашей приверженности к мыслительным
шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь,
будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и
вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно
если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в
том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без
привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое
сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин.
Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал
практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает
некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа
от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в
эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику
уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое
существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления. Сточки
зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо
больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек,
практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению. Если отказ от
героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после
отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для
того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя
ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей
"the-insider.ru" the-insider.ru
Громовое Безмолвие
Ngakpa Chogyam & Khandro Dechen
ROARING SILENCE
DISCOVERING THE MIND OF DZOGCHEN
SHAMBHALA
Boston & London
2002
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ
РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА
Перевод с английского
А. Б.Чейз, В. Рынкевич
Чогьям Н., Дечен К.
Н37 Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена: Пер. с англ. / Нгакпа
Чогьям, Юсандро Дечен. - М.: ООО «Издательский дом «София», 2004. - 240 с.
Учителя буддизма ваджраяны Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен, ламы школы Ньингма,
передают в книге «Громовое безмолвие» опыт техник медитации, позволяющих открыть
непосредственный опыт просветления- дзогчен. Они описывают основные этапы пути
дзогчена - от сидячей медитации до непосредственного восприятия реальности в
соответствии с системой четырех йог раздела ума дзогчена. Каждое упражнение
сопровождается пояснительным разделом, помогающим оценить и усвоить
приобретенный опыт.
Эта книга посвящается
Кюнгчену Аро Лингме
и гё-кар чанг-лои-дэ,
традиции нгакпханг школы Нга-гьюр Ньингма
Если найдется нечто ценное в этой книге,
то этим мы всецело обязаны вдохновению,
почерпнутому в традициях школы Ньингма.
Если же есть в пей ошибки, это целиком
и полностью наша вина
ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ДЖНЯНА
САГАРА БАМ ХА РИ НИ
СА СИДДХИ ХУМ ОМ А ХУМ ВАДЖРА
ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ *
Иллюстрации к книге «Громовое безмолвие»
Ил. 2. Поза ваджры № 1
Ил. 3. Поза ваджры № 2
Ил. 4. Ваджра
Ил. 5. ХУМ
© Ngakpa Chogyam&Khandro Dechen, 2002 © БлейзА., Рынкевич В., перевод, 2003 ©
Издательство «София», 2004 © ООО «Издательский дом «София», 2004
СОДЕРЖАНИЕ
Благодарности.....................................................
Введение...............................................................
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Дзогчен: введение......................
Глава 1, Небо и ум.............................................
Глава 2. Мысли и облака..................................
Глава 3. Присутствие и осознание...................
Глава 4. Обнаженность и восприятие.............
Глава 5. Океан и волны.....................................
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Дзогчен: основные способы
вхождения............................................................
Глава 6. Полет....................................................
Глава 7. Путешествие в беспредельность........
Глава 8. За пределами пустоты.........................
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Дзогчен: лицом к лицу
со всем сущим......................................................
Глава 9, Живые врата........................................
Глава JO. Измерение мгновенного достижения
ПРИЛОЖЕНИЕ..............................
Вопросы и ответы.............................
СЛОВАРЬ..................................
БЛАГОДАРНОСТИ
Мы хотели бы выразить глубокую признательность всем нашим ламам, но прежде
всего: Его Святейшеству Дуджому Ринпоче, Его Святейшеству Дилго Кхьенце
Ринпоче. Кьябдже Кюнзанг Дордже Ринпоче и Джомо Сампхелу, а также Кьябдже Чхимэ
Ригдзину Ринпоче.
Сердечная любовь и почтение нашим сестрам в ваджре - Джецунме Кхандро Тендзин
Дролкар и Кхандро Церинг Вангмо.
И нашим братьям в ваджре: Тхарчину Ринпоче, Гьял-цену Ринпоче, Нагчангу Лакар
Чёкьи Вангчугу Ринпоче, Тулку Тхубтен Ринпоче и Пхюнцог Тулку.
С благодарностью упомянем нашу ваджра-сангху и всех посвященных учеников школы
нгакпханг: Наша Нордзин Рангджунг Памо, Нала Ригдзин Таклунг Ролпаи Дордже,
Нгакпа Одзин Тридрал Озер Ньима Дордже, Нагма Шардрёл Дуньям Джагьюр Рангпал
Чхимэ Вангмо, Нагма Еше Зерцал Вангмо, Налджорма Джиг-мэ Кхюнгцал Памо,
Налджорма Рангриг Лонгцал Дордже и Налджорма Осел Ньима Чердрёл Кхандро.
Мы хотели бы поблагодарить наших младших учеников и младших учеников Нала
Ригдзина Таклунт Ролпаи Дордже, Нагму Нордзин Рангджунг Памо и Нагпу Одзина
Тридрала Озер Ньима Дордже.
И наконец, огромное спасибо всем благотворительным обществам, входящим в Союз
сангх Аро («Санг-нгак-чё-дзонг» в Великобритании, «Аро Гар» в США, «Союз Аро» в
Австрии и «Общество Аро» в Германии).
ВВЕДЕНИЕ
Дзогчен" - это необъятность2 каждого момента, естественная простота бытия,
которая сама по себе и есть единственная суть учения или практики. Дзогчен -
вершина учений традиции ньингма3 - возвещает эту естественную простоту как лев
- свой рык реальности4. Рычание льва не оставляет места для сомнений, В нем
нет угрозы, хотя оно неизбежно устрашает тех, кто ищет убежища в робости. Однако
лев возвещает голос реальности не для того, чтобы устрашать.
1 Слово дзогчен (rDzogs chen) означает «беспредельная полнота». Другие варианты
перевода - «великое завершение», «великая завершенность» и «великое
совершенство». - Здесь и далее за исключением особо оговоренных случаев - прим,
авторов.
2 Англ. vastness. - Прим. ред.
3 Ньингма (rNying та, букв. «Древняя»), или ньингмапа, - школа в тибетском
буддизме ваджраяны, основанная Падмасамбхавой и Еше Цогьял в VIII в. Учение
ньингмы изложено в «сокровенных книгах» (тер) Падмасамбхавы.
4 Сенг-геи дра (seng ge"i sGra).
Его рык - это просто громовое безмолвие: самосущее провозглашение самосущего
доверия. Естественно присущее нам доверие пусто, оно не нуждается в указаниях и
ориентирах" и обнаруживает себя уже на уровне субатомной структуры нашего
опыта.
Дзогчен провозглашает самосущее доверие всех живых существ как они есть2.
Состояние просветления - первооснова нашей сути. Громовая тишина этой
беспредельной полноты - пустая нить, на которую нанизываются сверкающие
жемчужины каждого момента нашего бытия. Беспредельная полнота - это термин,
который указывает как на саму практику, так и на внутреннее состояние
практикующего. Учение дзогчена утверждает, что медитация есть состояние
расслабления, способ, с помощью которого мы можем быть тем, что мы есть, без
напряжения, принуждения или беспокойства. Поэтому нечего менять: нет ничего, от
чего следует отказываться или что следовало бы каким-либо образом
переделывать. Надо просто быть такими, какие мы есть, без всякого воздействия,
навязанного извне, и без всякой борьбы, - вот и все, что требуется.
Дзогчен - беспредельная полнота. Кроме того, дзогчен - описание содержательной
стороны учения. Это система катализаторов. Она описывает фундаментальную
природу того, что мы есть, просто срывая покров с нашего привычного восприятия.
Дзогчен побуждает напрямую приблизиться к нашей сущностной природе, ибо она
близка, доступна, налична и проста.
1 Указания и ориентиры ния», za te (gZo" gTad)
2 Гыокьеп гьи Сар ду ма е па (rGyu rKyen gyi gSar du та byas pa). - букв,
«несотворенность заново причинами и условиями (естественного состояния
просветления)».
Это вполне возможно, но именно эта возможность сама по себе и составляет главное
препятствие. Ибо для таких людей, как мы, отнюдь не простых, но сложных и
запутанных, сущностная природа слишком близка, слишком доступна, слишком
налична и слишком проста. Сложность и запутанность состояния
«непросветленности», в котором мы находимся, как будто противоречит чудесным
заявлениям о нашей близости к состоянию реализации1.
Итак, получается, что мы как будто и не можем подступиться к дзогчену напрямую,
непосредственно. А если и можем, то лишь с такой «непосредственностью», которая
столь бесконечно далека от подлинной, что ни о какой непосредственности и
говорить не приходится. Здесь имеет место парадокс2, а там, где есть парадокс,
приходится пользоваться метафорами и символами. Получается так, что нам как
будто необходимы объяснения, столь же сложные и изощренные, какими мы кажемся.
Тем не менее можно изложить это учение всего в четырех словах: оставайтесь в
естественном состоянии. С точки зрения дзогчена этого вполне достаточно. И
тогда, если мы действительно восприняли эти четыре слова, мы обретаем
способность оставить все как есть, позволяя всему быть в естественном
состоянии.
1 Термин реализация в большинстве учений Востока означает высшую степень
состояния просветления, единение с духовной первоосновой мира или с Богом.-
Прим. ред.
1 Дог-дрё (IDog" gros).
Но что эти слова означают для нас с точки зрения нашего ежедневного опыта
безмолвного сидения1? В рамках двойственности эти слова вызывают немало
вопросов, многие из которых не только остаются без ответа-, но и порождают
бесконечное множество других.
Нередко мы до такой степени порабощены безжалостной цензурой интеллекта, что и
простота может показаться чем-то сложным. Сложность интеллекта может налагать
столь суровые ограничения на наше восприятие, что поучение «оставайтесь в
естественном состоянии» становится непостижимым. Думать об этом бессмысленно,
это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый
опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с
громовой тишиной медитации.
Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального
процесса и непосредственно увидеть самого себя. Но сначала интеллект следует
немного покормить.
Безмолвное сидение или сидение: здесь - термины, обозначающие
подготовительный этап медитации, который, помимо молчания, включает в себя
отвлечение зрения от внешних объектов, развитие внимания и др. - Прим. ред.
1 Двойственностью именуется состояние, в котором просветленность и
непросветленность, защищенность и незащищенность, существование и
несуществование (набор таких дуальных оппозиций неисчерпаем) переживаются как
обособленные друг от друга.
Интеллекту нужна настоящая пища, а чтобы «интеллектуальное чувство»
насытилось, необходимы пережевывание, переваривание и выделение1.
Интеллектуальный аппетит следует отвратить от разработанных абстракций дешевой
искусственной пищи. Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его
функционирования - это метод затемнения природы Ума. (Слово Ум с прописной
буквы относится к качеству пустотности бытия, а не к содержанию Ума. Слово ум
со строчной буквы относится к привычному нам уму в рамках наших обычных
двойственных восприятий, суждений и чувств.) Тогда использование интеллекта
перестает быть досужим развлечением или скрытым местом битвы враждующих понятий.
Тогда интеллект становится ценным орудием, с помощью которого мы уже можем
предпринимать интересные вылазки за пределы нашей эмпирической близорукости,
обусловленной сугубо материалистическим подходом. Тогда мы сможем выработать
прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного
пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу
Ума становится вполне выполнимой задачей.
Это и называется развитием воззрения2. Воззрение - это совокупный опыт более чем
трех тысяч лет практики медитации, в которой множество йогов и йогини3
1 Дзогчен рассматривает мышление, или интеллектуальное чувство, как одно из
проявлений чувственности наряду со зрением, слухом, обонянием, вкусом и
осязанием. С точки зрения постижения мира, мы «видим», «слышим», «обоняем»,
«пробуем на вкус» и «осязаем» мыслью. сделали одни и те же открытия.
2 Англ, view, передающее санскр. даршана и тибетское 1Та Ьа. - Прим. ред.
" Налджорпа (rNa "byor pa) и налдзкорма (rNa "byor ma) - те, кто практикует
методы внутренней йоги.
Воззрение включает в себя как механическое функционирование в непросветленном
состоянии, так и природу просветленного состояния - насколько она может быть
выражена с помощью языка. Итак, воззрение означает, с одной стороны,
осмысление нашего существования с его беспокойством, неудовлетворенностью,
замешательством, разочарованностью, раздражением и болью. Но воззрение также
включает проблески просветленного состояния - насколько их можно выразить
посредством устной, символической и прямой передачи1.
В дзогчене подход к воззрению отличается крайним прагматизмом. Здесь воззрение
так же прагматично, как искусство разведения огня. Если мы знаем, как зажечь
огонь, соединяя древесину и кислород при высокой температуре, то нам незачем
вспоминать инструкцию - мы просто разводим огонь. Как только мы осуществили
объединение2 нашего воззрения, оно исчезает и превращается в знание. Знание
сродни дыханию - нет никакой надобности вспоминать о том, как дышать. Итак,
воззрение - это способ занять и использовать интеллект, чтобы превзойти его и
выйти за его пределы. Ввиду этой цели воззрение следует всегда подвергать
проверке в лаборатории нашего опыта.
1 В учении дзогчена приняты три способа передачи знания: устная передача, или
ньен гъю (sNyan brGyud), символическая передача, или да гью (brDa brGyud) -
либо формальная символическая, шед~лунг да (bShad ung brDa), либо
неформальная символическая, гью-кьен да (rGyu rKyen brDa) - и прямая, или
передача от Ума к Уму, гонг гью (dGongs brGyud}.
2 О том, что следует понимать под объединением в дзогчене, см- в конце гл. 8. -
Прим. ред.
Это - творческое применение интеллекта, в отличие от нашего обычного восприятия
самих себя. Поскольку интеллект- это природная способность, его можно
«распутать». Эта книга исследует то, как мы себя ощущаем, когда вовлечены в
сложные и запутанные проблемы и когда выпутываемся из них.
Вначале следует остановиться на трех ключевых аспектах пути в традиции дзогчена.
Это воззрение. медитация и поведение". Воззрение побуждает наши умственные
способности. В процессе медитации наша реализация открывается для воззрения.
Медитация дает нам возможность самим добраться до истины. Поведение же - это
чистое проявление нашей спонтанности в состоянии реализации.
Весьма занятно - одновременно и приятно, и огорчительно, - что на высшем уровне
мы становимся своими собственными учителями. Это приятно, ибо порой все идет
спонтанно - мы словно легко плывем вместе с обстоятельствами. Но это и тягостно,
ибо наша ситуация стремится стать самодовлеющей, а мы порой этого не замечаем.
Нам просто нужно открыть дорогу процессу не-обучения, ибо тогда привычки
интеллекта к обусловленным схемам интеллекта становятся очевидными,
прозрачными2. Сфера и диапазон логического мышления довольно невелики, и, хотя
оно способно к замечательным подвигам, все же оно не может дать нам ответы на
все вопросы. Приведем пример. Очевидно, что размышление - не самый действенный
способ избавиться от душевных страданий и боли.
1 Тава (ITa Ьа), гомпа (sGom pa) и чопа (spyod pa).
2 Запг-тал ле (zang thai e) - «прозрачный». Здесь имеется в виду прозрачность
то го, что возникает в Уме (см. гл. 9 и 10).
Обдумывая боль, мы неизбежно порождаем все больше и больше мыслей, так или иначе
связанных с болью. Обдумывая эмоционально болезненные ситуации, мы также делаем
себе хуже. Так мы никогда не приблизимся к подлинному пониманию того, что с нами
происходит.
Кроме как в процессе некоторых психотерапевтических процедур, люди редко думают
о самой боли. Ведь если бы мы думали о самой боли, мы бы неизбежно вступили в
сферу ее языка. Мысль неспособна привести нас к пониманию фундаментальной
структуры самой боли. Мы можем исследовать боль, только наблюдая ее в процессе
медитации, не используя логическое мышление. Мысли создают барьер - как если бы
«боль» и «испытывающий боль» были обособлены. Большинство людей хорошо знакомы
с тем, как кружение мыслей не дает им спать по ночам, даже если они очень хотят
уснуть. Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу
мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также
необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки
к мышлению.
«Громовое безмолвие» - это руководство по Аро Налджоржи - четырем йогам1. Мы
используем термин «руководство», поскольку книга содержит упражнения в форме,
позволяющей выполнять их самостоятельно, и описание типичных состояний,
возникающих в процессе практики.
1 Термин нааджор представляет собой сокращение слов налма (rNa та) -
«естественное состояние» и джорпа ("byor pa) - «оставаться». В тантре этот
термин используется при переводе санскритского слова йога («объединение,
связь»). Но в терминологии дзогчена налджор - это пребывание в естественном
состоянии (что соответствует пониманию йоги на уровне дзогчена).
Тем не менее читатель не должен забывать о том, что формального описания четырех
йог недостаточно. Для выполнения практики необходимо получить ее передачу.
Четыре йоги, или налджора, составляют нёндро1 - предварительные практики дзогчен
семдэ1. Семдэ - это один из трех разделов дзогчена, в котором подробно
излагается учение о понятийном уме и о сем-ньид, при роде Ума.
1 Нёндро (sNgon "gro) - букв, «идущее прежде (чего-либо)». Обычно этот термин
переводят как «подготовка», «основание» или «приготовление». Нёндро требуется
для каждого уровня практики, если практикующий еще не достиг такого уровня
опыта, который позволяет ему напрямую войти в состояние переживания, указанное
в учении. Слово «нёндро» описывает много различных видов практики, поэтому
семдэ нёндро жи не следует путать с гью нёндро жи - четырьмя предварительными
практиками тантры.
2 Раздел о природе Ума. Слово «сем» (sems) - сокращение слова «сем-ньид»
(sems-nyid), «природа ума». Слово «дэ» (sDe) означает «группа» или «собрание».
Те, кто незнаком с терминологией дзогчена, иногда неверно переводят «семдэ» как
«группа мышления» или «класс мышления», поскольку слово «сем» буквально означает
«рассудок». Однако в учении дзогчена слово «сем» - это сокращение термина
«сем-ньид», а также термина «чангчуб-сем» (byattg chub sems), или «бодхичитта» -
«сердце-ум состояния просветления».
Собственно практика дзогчена семдэ именуется «четырьмя тинг-недзинами»
(четырьмя «медитативными погружениями», или четырьмя самадхи). Это не-па
(«безмятежность»), ми~йо-ва («неподвижность»), ньям-ньи («неразделенность») и
лхун-дрюп («беспрепятственная спонтанность»).
Четыре йоги - это методы, способствующие получению опыта, необходимого, чтобы
практиковать дзогчен. Слово «налджор» буквально означает «оставаться в
естественном состоянии». Итак, четыре йоги - это методы, способствующие тому,
чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп1. Сейчас мы
рассмотрим только ши-не (подробное объяснение остальных практик будет дано в
следующих главах книги).
Ши-не («успокоение»)2- метод освобождения от порабощающего пристрастия к
процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя
йогами. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма3,
где эта прак тика всегда связана с расслаблением и освобождением от
вовлеченности во внутренний диалог.
1 Zhi gNas (букв, «быть спокойным, безмятежным»), /hag mTong, gNyis med и thun
sGrub. Их называют также «четырьмя йогами махамудры». Практика ши-не
эквивалентна це-чиг (rTse gCig), «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг
соответствует трё-дрея (sPros "bra), «свободе от понятийных построений»;
ньи-мед - ро-чиг (го gCig), «единовкусию»; наконец, лхун-дрюп аналогична гом-мэ
(sGom med}, «не-медитаиии».
2 Ши-не (ZhigNas) обычно переводится буквально как «успокоение» или передается
санскритским эквивалентом ша-матха. Мы будем оставлять тибетский термин без
перевода, чтобы подчеркнуть отличия в подходе дзогчена семдэ по сравнению с
другими традициями и избежать груза привычного смысла слова «успокоение». -
Прим. ред.
J Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В
«бесформенной» махамудре школы Кагью (см. гл. 10) эта практика называется цэ-ниг
(rTse gCig), «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это
начальная стадия дзадзэн.
Ее задача - прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному
восприятию. Ши-не - это лекарство от нашей приверженности к мыслительным
шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь,
будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и
вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно
если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в
том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без
привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое
сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин.
Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал
практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает
некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа
от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в
эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику
уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое
существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления. Сточки
зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо
больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек,
практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению. Если отказ от
героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после
отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для
того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя
ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей
незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством. Все эти
напряжения искажают выше бытие - независимо от того, практикуете вы ши-не или
нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно. С буддийской точки зрения, в
этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора. Практиковать ши-не означает
работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того
чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять
место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете
отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо
ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и
фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания
открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном
контексте». Мы становимся прозрачными для себя. Мотивации становятся проще.
Возникает естественное сострадание, к которому не нужно себя принуждать, для
которого не нужно притворяться,- и это первый реальный вкус свободы.
Ши-не не зависит от принятия каких-либо догм или изощренной восточной философии.
Учения дзогчсн семдэ в подготовительной стадии нёндро описывают воззрение,
которое должно быть подтверждено на опыте. Воззрение должно быть реализовано,
то есть буквально «стать реальным». И для этого не требуется вера ни в буддизм,
ни во что-либо другое.
Мы, авторы этой книги, принадлежим к традиции ньингма тибетского буддизма, а
методы, основные принципы которых здесь изложены, - составная часть этой
традиции. Людям, принадлежащим к иным религиозным традициям, описанные нами
практики также могут принести пользу, но мы не можем дать им никаких конкретных
советов относительно того, как четыре йоги могут функционировать в опыте тех
духовных путей, которым мы сами не следовали. Описанная нами практика ши-не
существует в контексте йогической традиции ньингма. Йоги традиции ньингма
практикуют ши-не в сочетании со многими другими практиками. Все эти практики
предполагают неизбежное зарождение сострадания и развитие преданности по
отношению к своему Учителю и к своей линии передачи. Тем, кто всерьез
заинтересуется четырьмя йогами и начнет заниматься описанными здесь практиками,
мы советуем - на определенной ступени занятий и особенно на более высоких
уровнях - обратиться за наставлениями к опытному Учителю. Работа в одиночку в
течение нескольких лет может оказаться слишком тягостной и разочаровывающей. И,
что особенно важно, необходимо получить передачу от знающего и опытного
Учителя - в противном случае практика дзогчена не принесет плодов. Без опоры на
духовное богатство религиозной традиции чрезвычайно трудно продолжать практику:
она как будто «ничего не дает». Без регулярной практики трудно достичь
результата. Без укоренения в религиозной традиции люди часто обнаруживают, что
их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Что касается
нас, то, опираясь на собственный опыт, мы утверждаем, что каждый практикующий
должен быть связан с живой религиозной традицией. Нужно быть частью чего-то, что
гораздо больше вас, дабы обрести опору в более высоком, глубоком и обширном.
Требуется контекст, выводящий за пределы изолированного островка, на котором
только «я и мое духовное развитие». Предпочтительная религия для наших практик -
буддизм ваджраяны, ибо именно эта религия их породила. Те, кто связал себя с
традицией ньингма, почерпнут в живительной силе этих практик большее
вдохновение, нежели те, кто принадлежит к другим направлениям тибетского
буддизма. И это не переоценка, но утверждения прагматического характера,
предназначенные для того, чтобы помочь читателю, а не оттолкнуть его. Для
выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение, поэтому
необходимо обратиться к его источнику. Пока вы не встретите наставника,
принадлежащего к какой-либо традиции, вам придется работать в одиночку. Можно
приступить к практике ши-не, просто чтобы разобраться в том, что вы собой
представляете. Впоследствии, когда вам представится возможность встретить
Учителя, у вас уже будут готовые вопросы, основанные на реальном опыте ваших
переживаний, и эти вопросы будут действительно «вашими».
Буддизм по своей сути не ориентирован на то, чтобы поддерживать и распространять
веру в буддизм, в особенности сутраяна - строгая эмпирическая наука,
призывающая все проверять на собственном опыте. В учении сутраяны Будда
Шакьямуни1 подчеркивал: никто не обязан принимать на веру все сказанное им лишь
потому, что это сказал он. Хотя источник четырех Йог - не сутраяна, тем не менее
принципы, лежащие в основе практики ши-не, равнозначны сутре. Поэтому так важно
наставление, которое оставил Будда Шакьямуни: строго проверять его учение на
собственном опыте. Учитель не попросит нас поступиться честностью, но он
потребует поступиться всеми нашими ограничениями, дабы в этом путешествии в
необъятное мы открыли самих себя.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ2
Вопрос: Вы говорили, что рассуждающий разум способен на замечательные подвиги,
но он не может ответить на все вопросы... Не могли бы вы развить эту тему?
1 Будда Шакьямуни (исторический Будда) - это Будда «колесницы Сутры»
(сутраяны). Будды тантраяны - Падмасамбхава и Еше Цогьял. Будда дзогчена - Гараб
Дордже. В названных колесницах эти Будды были первыми учителями, которые пришли
в облике человека. (Еше Цогьял является также Буддой дзогчена и источником
циклов откровений-терм линии Аро Лингма.)
2 Речь идет о дискуссии между авторами книги и их учениками во время
семинаров. - Прим. ред.
Нгакпа Чогьям: Интеллект - это форма, а форма ограниченна. Она бесконечна в
своем разнообразии, но с ее помощью не дойти до всего. Интеллект- не карточка
«Америкам Экспресс* для мозга. За пределами рассудочного ума раскинулись
невообразимые просторы, куда интеллекту доступ закрыт. Именно это и необходимо
испытать напрямую, непосредственно - или вообще даже не пытаться. Природа Ума
пуста и потому неограниченна.
Кхандро Лечен: Если мы застрянем на уровне интеллекта, мы изолируем себя от
богатейшего источника его потенциальных возможностей. Сама интеллектуальная
способность возникает из пустоты, следовательно, чтобы иметь свободный
интеллект, необходимо выйти за его пределы.
Вопрос: Когда вы говорите, что мы обладаем опытом переживания оттенков, тонов и
фактуры мысли, то фактически вы уподобляете мышление одному из пяти чувств...
Кхандро Лечен: Мышление и есть чувство. Понятие сознания принадлежит к одной из
сфер чувственного опыта. Ошибочно представлять познавательную способность
чем-то совершенно отличным от прочих сфер чувственности. Это - основополагающий
принцип тантры. Это также жизненно важно в медитации, поскольку было бы весьма
проблематично чувствовать или думать, если бы мы всегда делали это только
головой.
Нгакпа Чогьям: Как правило, люди представляют себе головной мозг чем-то вроде
штаб-квартиры или центральной администрации, которая руководит всеми прочими
инстанциями, но это, по меньшей мере, не совсем так.
Вопрос: Я могу понять, как чувство может обладать определенной окраской и
фактурой, но как может мысль быть сродни ощущению или чувству?
Кхандро Дечен: Но что вы понимаете под чувством? Похоже, что вы отделяете
чувство от мысли.
Вопрос: Да, я полагаю, что это разные вещи.
Кхандро Дечен: Бывает и так, но далеко не всегда. У большинства людей чувства
оплодотворены мыслью. Фактически мысль полностью управляет их эмоциями. Если
чувство может иметь оттенки и фактуру, то и мысль может иметь оттенки и
фактуру.
Нгакпа Чогьям: К тому же сферы чувственности во многом могут быть сродни друг
другу. Многие шаманские традиции даже способствуют размыванию границ между
сферами проявления разных чувств, и при измененных состояниях сознания
появляется возможность видеть звук, слышать цвет и тому подобное. На самом деле
это не так уж необычно. Главное вот в чем: вовсе не обязательно прибегать к
помощи интеллекта, чтобы понять, что у мыслей могут быть различные оттенки, тон
и фактура. Вы просто обнаружите это, когда мысли возникнут из состояниями тогпа
- состояния без мысли.
Вопрос: Довольно трудно понять то, что вы говорили об отказе от привязанности к
мышлению, когда приходится лицом к лицу противостоять своей незащищенности,
страху, одиночеству, замешательству и прочее. Похоже, что у разных людей этот
процесс протекает по-разному и все зависит от того, с кем все это происходит...
Кхандро Дечен: Да, разумеется. Но с дискомфортом всегда связаны вполне
определенные состояния и чувства. Различие только в их интенсивности.
Часть первая
ДЗОГЧЕН: ВВЕДЕНИЕ
Глава 1
НЕБО И УМ
Подготовка совершенно необходима всем, кроме тех, кто уже обрел опыт переживания
пустоты1. Кроме того, важно, чтобы у вас были моменты постижения недвойственной
природы пустоты и формы. Пустота - основа тантры. Состояние недвойственности -
основа дзогчена. Поэтому, прежде чем приступить к дзогчену как духовному пути,
нужно дойти до основы, которая есть начало этого пути. Вовсе не обязательно быть
просветленным, чтобы подступиться к этой колеснице, но нужно иметь опыт
переживания недвойственной основы. Даже если были только краткие вспышки такого
переживания - это уже опыт, и он необходим. Иначе вы просто запутаетесь.
Итак, для выполнения практики необходимо прежде всего дойти до основы. При этом
неизвестно, сколько лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать
жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального
опыта. В противном случае те методы, которые называются «дзогчен», будут всего
лишь притворством.
1 Здесь пустота равнозначна состоянию ми-тогпа, отсутствия мыслей.
«Громовое безмолвие» - это практическое исследование критериев достижения
определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти
состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это -
объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет
отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет
никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает,
что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции
предъявляют различные требования, поэтому надо получить наставления от своего
Учителя. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что
дзогчен - это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого
человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за
плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими
скрытыми способностями мы обладаем.
Теперь обратимся к проблеме подготовки. Поскольку дзогчен семдэ имеет
собственное нёндро. то нет необходимости практиковать тантрическое нёндро с его
четырьмя сотнями тысяч практик преданности, щедрости, очищения и
недвойственности1, - если этого не потребует ваш Учитель. Но хотя само
тантрическое нёндро необязательно для практики дзогчена семдэ, нужно ясно
понимать, что результат тантрического нёндро всегда необходим.
1 Тантрическое нёндро включает 100 000 простираний с принятием прибежища и
бодхичиты, 100 000 подношений мандалы, 100 1)00 рецитации стослоговой мантры
Ваджра-саттвы и 100 000 практик гуру-йоги.
Различные традиции и различные Учителя имеют, как правило, свой особый подход,
поэтому невозможно обойтись без совета наставника по поводу выбора конкретного
пути. В вопросах практики руководство Учителя имеет кардинальное значение, и все
решения о том, что считать необходимым, а что - нет, зависят от него1. Поэтому
нельзя считать наставление, взятое из книги, подходящим советом, если оно
расходится с советом, полученным вами непосредственно от наставника.
Бессмысленно, найдя Учителя и попросив его о наставлении, придирчиво оценивать
его советы на основании информации, полученной из других источников. Учителя
выбирают исходя из признания за ним определенных качеств, а сделав выбор, твердо
придерживаются его указаний.
С функциональной точки зрения четыре йоги, готовящие к практике дзогчена семдэ
путем четырех видов наставлений, подобны тантрическому нёндро. Независимо от
того, в рамках какой системы вы практикуете, существенное значение имеет
тщательная подготовка. Тантрическое нёндро - это первая стадия символического
метода, посредством которого мы приходим к основе дзогчена, а нёндро четырех йог
- не символический подход. Оба подхода характеризуются той колесницей
(соответственно, тантрой или дзогченом), для которой они являются основой.
1 О роли Учителя в практике ваджраяны можно подробнее прочесть в книгам: Ngakpa
Chogyam. Wearing the Body of Visions и Rig"dzin Dorje. Dangerous Friend, а на
русском языке-в книге Алекса Берзина «Опора на духовного Учителя». - Прим.
ред.
Тантрическое нёндро имеет характер тантры, и его сокровенная практика- сердце
тантры, а четыре йоги имеют характер дзогчена, и их сокровенная практика -
сердце семдэ, раздела, посвященного природе Ума.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем
невозможно; но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы
проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход.
Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слишком всерьез; нам нужно уметь
смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою непросветленность. Без
юмора мы не смогли бы осознать тот факт, что Учитель видит насквозь комедию
нашей личной двойственности и для нашей же пользы мастерски ею управляет. Мы
надеемся, что наша книга создаст определенные основания для такого
юмористического подхода.
Чтобы приступить к безмолвному сидению и в конце концов найти наставника,
который бы руководил нами и дал ясные наставления, нам требуется вдохновение.
Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы
должны поймать проблеск такого «нечто» - или же поймать проблеск «ничто». В
нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой
представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому
разговору, заниматься - все это проявления вдохновения. Без вдохновения вы даже
не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, - это питать и
растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.
Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен
становится возможным. Решимость-- это признак самоуважения, внутреннего
достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и
вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать
уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая
необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто
замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину
повседневности.
Итак, нам требуется юмор, вдохновение и решимость, чтобы идти дальше. При
наличии этих человеческих качеств недостижимость дзогчена не препятствует
возможности войти в его живой нравственный дух. Практике нёндро дзогчена семдэ
присущ дух дзогчена, и мы можем жить в двух мирах- в мире возможного и в мире
невозможного. Это называется отправной точкой1.
1 Отправная точка, или основа, дзогчена - опыт переживания не двойственности;
эта задача достигается благодаря четырем йогам.
Выше говорилось о том, как важно найти знающего и опытного Учителя. Однако
возможно начать занятия и безмолвное сидение самостоятельно. Это - одна из
целей нашей книги. Но мы хотели бы увлечь вас и дальше, опираясь на ваш
собственный опыт. Мы хотим - основываясь на передаче, которую мы сами получили,
-донести идо вас своеобразие этого пути. В руководствах по медитации есть некая
тонкая грань, и мы должны быть честными, говоря о том, что возможность или
невозможность ее достижения индивидуальна. У тех, кто установил с наставником
отношения глубокой преданности, будет несомненное преимущество перед всеми
прочими. Итак, хотя эта книга и может оказаться полезной, все же без подлинной
передачи вы не продвинетесь далеко в ши-не. Однако опыт переживаний ши-не и его
плоды - важнейшая основа, позволяющая искать Учителя и получить передачу. И
она сама по себе чрезвычайно полезна.
Необходимо ясно понимать не только принцип и функции четырех йог, но также и то,
что не является практикой ши-не. Прежде чем пытаться практиковать четыре йоги
даже на уровне ши-не, следует немного позаниматься не-обучением. Даже те, у кого
нет предвзятых идей относительно ши-не, могут пойти в неверном - с точки
зрения подлинного понимания - направлении. Нужно развить в себе иммунитет к
болезням отвлечения, искажения и усложнения. Во многих религиозных и
философских системах существуют многочисленные методы, которые называют
медитацией, что создает определенные трудности в употреблении этого понятия.
По этой причине мы будем пользоваться этим словом сравнительно редко. Оно будет
служить нам вспомогательным термином при обсуждении различных техник в спектре
тибетских медитативных систем. Тибетское слово, которое служит эквивалентом
слову «медитация», - гом (sGom). И всегда необходимо очень точно уяснять себе,
какой именно вид медитации (гом) имеют в виду. Так, например, лунг-гом
(rLung-gom) - это медитация, которая сфокусирована на лунг1. Поэтому конкретные
методы будут обозначаться с помощью тибетских терминов. Первый из них - ши-не,
что в переводе с тибетского означает «быть безмятежным* или «оставаться не
повлеченным»2.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Кхандро Дечен, меня поразили ваши слова о том, что дзогчен может стать
жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального
опыта, иначе методы, которые называют «дзогчен», будут всего лишь притворством.
Не могли бы вы остановиться на этом подробнее?
Кхандро Дечен: Хорошо, возьмем, например, половую зрелость, там тоже есть
основа. Чтобы вести половую жизнь, необходимо достигнуть определенного возраста
и уровня развития. Если бы маленькие дети, увидев, как их родители занимаются
сексом, попытались им подражать, то вскоре это занятие им бы наскучило. Они
нашли бы себе игру поинтереснее.
" Внутренняя энергия, букв, «ветер», соответствует санскр. понятию праны.
7 Букв. - «пребывание в спокойном состоянии», но часто этот термин переводят как
«безмятежность».
Чтобы дзогчен стал жизнеспособной практикой, необходимо дойти до определенного
уровня зрелости реального живого опыта. Если вы не дошли до этого уровня,
который включает в себя переживание не двойствен нос т и - хотя бы «легкого
привкуса», - то вы не можете практиковать внешнюю форму методов дзогчена. Под
«внешними методами* я понимаю не просто физические упражнения йоги или особые
позы, а конкретные наставления в том, как обнаружить природу Ума как он есть.
Внешний метод может заключаться в том, что вы просто смотрите в небо и
избавляетесь от деления на субъект и объект.
Нгакпа Чогьям: Описание практики - просто языковая оболочка, в которой можно
обнаружить реальную практику пребывания в природе Ума. Все это важные вещи, но
достаточно будет сказать, что практика - это не просто практика. В буддизме она
определяется как объединение самой практики итого, кто ее выполняет. Нет такой
практики, которую можно дать любому человеку, безотносительно к его конкретной
ситуации и движущим мотивам. У тех, кто связан с Учителем отношениями глубокой
преданности, будет совершенно иной опыт по сравнению с теми, у кого нет
учителя.
Вопрос: Скажите, касается ли это и тех, кто учит? И бывает ли так, что кто-то
учит, не имея реального опыта?
Кхандро Денен: Да, бывает.
Вопрос: Но как об этом узнать? Ведь это важное обстоятельство, не так ли?
Кхандро Денен: Да. очень важное. А узнать это можно, если вы будете вместе с
этим человеком вникать в учение и вместе практиковать.
Нгакпа Чогьям: А еще наблюдать за Учителем, чтобы выяснить, насколько он
соответствует учению. Несоответствие может быть в том, что на публике он
дружелюбный и мягкий, а в обычном общении раздражительный и агрессивный. Или в
повседневной жизни он будет противоречить своим же наставлениям. Просто вам
надо руководствоваться здравым смыслом. Бывает, что учителя ведут себя довольно
необычно, мы этого не отрицаем... Но Учителя надо проверять исходя из природы
самого пути, а не на основании каких-либо нравственных шаблонов. Способность
излагать учение еще не делает Учителем. Необходим опыт, а единственный способ
выяснить, есть ли у вашего наставника реальный опыт, - это вникать в учение и
практиковать. Большинство людей плохо разбираются в учении и не в состоянии
проверить своих учителей, хотя начинать такую проверку надо. Но не нужно быть
подозрительным.
Кхандро Дечен: Да, такая проверка должна вызвать еще большее чувство преданности
наставнику, ведь тогда вы начинаете ценить его по-настоящему.
Нгакпа Чогьям: Такая проверка становится также самопроверкой, то есть она
просто подтверждает реальность ваших отношений с Учителем. Если вы практикуете
искренне, имея благие мотивы, то проверка, о которой вы говорите, произойдет
сама собой.
Вопрос: В последние годы стало модным считать медитацию чем-то вроде терапии.
Что вы можете сказать по этому поводу с точки зрения ши-не?
Кхандро Лечен: К сожалению, для большинства людей начало практики ши-не связано
с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и
скукой. Мы прекрасно понимаем, что, говоря так о ши-не, мы отнюдь не
способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно. Нам бы
очень хотелось вызвать у вас настоящий энтузиазм для выполнения этой практики,
но это уже более тонкая задача. К ее осуществлению следует подходить с большей
честностью и ответственностью, чем это требуется при упрощенном изложении.
Замечательно, что таким способом - благодаря уникальным возможностям, которые
дает публикация книги,- духовные учения становятся доступными широкой публике,
но при этом вам необходимо уяснить себе смысл самого обычного заурядного усилия.
Чтобы продвигаться в этой практике, вам надо - будучи здравым, жизнеспособным и
открытым, - забыть то, что вы о ней слышали или читали в упрощенном пересказе.
Если вы практикуете ши-не, вовсе не обязательно, что через неделю, месяц или
даже год вы станете более раскрепощенным. Это может вас разочаровать, но
разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше
вероятность остаться ни с чем.
Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики?
Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно
ничего особенного и конкретного.
Нгакпа Чогьям: Если вы исходите из своих представлений об «опыте переживания
космического*, то едва ли обретете то, чего ожидаете. А сели и обретете, то.
скорее всего, вне всякой связи с ши-не.
Кхандро Дечен: Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует.
Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь
продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек,
проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки
для практики ши-не. Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что
уже открыли все просветленные существа.
Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. Л потом - еще больше скуки. (Смеется.)
Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла
обсуждать практику ши-не. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и
продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу
практики. Но, как ни странно, ши-не - единственный ключ к действительному
пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Ши-не -
это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как
энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной
просветленности.
Нгакпа Чогьям: Ши-не позволяет обрести себя за пределами удушающей скуки. Ши-не
позволяет растворить наше напряжение в беспредельных горизонтах нашего
существования. Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого
восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность.
Кхандро Дечен: По мере того как развивается опыт практики ши-не, скука перестает
быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не
скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности
открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение
бытия.
Нгакпа Чогьям: Скука - это один из защитных механизмов непросветленности. Она
проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие
устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно
определенные существа, какими себя считаем1. Ши-не не имеет отношения к
созерцанию2.
1 Перечисленные характеристики относятся к тем неявным критериям, которыми мы
пользуемся для подтверждения нашего существования. Эти критерии суть
психологические аспекты пяти психологических элементов: земли, воды, огня,
воздуха и пространства. В учении сутры их исследуют с точки зрения пяти скандх.
2 Это слово иногда употребляют применительно к дзогчену, но в особом смысле,
отличном от общепринятого, который подразумевает размышление о том или ином
предмете.
То или иное понятие или точка зрения могут быть чрезвычайно тонкими или
глубокими, они могут окрылять и вызывать духовный подъем, но созерцание как
размышление -никоим образом не практика ши-не. Познавательное размышление
вполне может обладать множеством достоинств, стимулировать «лучшую» жизнь, но
это не имеет отношения к ши-не.
Что же в таком случае представляет собой практика ши-не? Ши-не - не молитва, не
расслабление, не греза, не сонная дремота, не состояние транса, не управляемое
мышление, не созерцание, не чернота без мыслей, не самонаблюдение и не
какое-либо другое состояние, о котором можно было бы со всей то&heip;
Ngakpa Chogyam & Khandro Dechen
DISCOVERING THE MIND OF DZOGCHEN
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ
РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА
Перевод с английского
А. Б.Чейз, В. Рынкевич
Чогьям Н., Дечен К.
Н37 Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена: Пер. с англ. / Нгакпа Чогьям, Юсандро Дечен. - М.: ООО «Издательский дом «София», 2004. - 240 с.
Учителя буддизма ваджраяны Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен, ламы школы Ньингма, передают в книге «Громовое безмолвие» опыт техник медитации, позволяющих открыть непосредственный опыт просветления- дзогчен. Они описывают основные этапы пути дзогчена - от сидячей медитации до непосредственного восприятия реальности в соответствии с системой четырех йог раздела ума дзогчена. Каждое упражнение сопровождается пояснительным разделом, помогающим оценить и усвоить приобретенный опыт.
Эта книга посвящается
Кюнгчену Аро Лингме
и гё-кар чанг-лои-дэ,
традиции нгакпханг школы Нга-гьюр Ньингма
Если найдется нечто ценное в этой книге,
то этим мы всецело обязаны вдохновению,
почерпнутому в традициях школы Ньингма.
Если же есть в пей ошибки, это целиком
и полностью наша вина
ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ДЖНЯНА
САГАРА БАМ ХА РИ НИ
СА СИДДХИ ХУМ -
ОМ А ХУМ ВАДЖРА
ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ *
© Ngakpa Chogyam&Khandro Dechen, 2002 © БлейзА., Рынкевич В., перевод, 2003 © Издательство «София», 2004 © ООО «Издательский дом «София», 2004
Благодарности.....................................................
Введение...............................................................
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Дзогчен: введение......................
Глава 2. Мысли и облака..................................
Глава 3. Присутствие и осознание...................
Глава 4. Обнаженность и восприятие.............
Глава 5. Океан и волны.....................................
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Дзогчен: основные способы
вхождения............................................................
Глава 6. Полет....................................................
Глава 7. Путешествие в беспредельность........
Глава 8. За пределами пустоты.........................
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Дзогчен: лицом к лицу
со всем сущим......................................................
Глава 9, Живые врата........................................
Глава JO. Измерение мгновенного достижения
ПРИЛОЖЕНИЕ..............................
Вопросы и ответы.............................
СЛОВАРЬ..................................
БЛАГОДАРНОСТИ
Мы хотели бы выразить глубокую признательность всем нашим ламам, но прежде всего: Его Святейшеству Дуджому Ринпоче, Его Святейшеству Дилго Кхьенце Ринпоче. Кьябдже Кюнзанг Дордже Ринпоче и Джомо Сампхелу, а также Кьябдже Чхимэ Ригдзину Ринпоче.
Сердечная любовь и почтение нашим сестрам в ваджре - Джецунме Кхандро Тендзин Дролкар и Кхандро Церинг Вангмо.
И нашим братьям в ваджре: Тхарчину Ринпоче, Гьял-цену Ринпоче, Нагчангу Лакар Чёкьи Вангчугу Ринпоче, Тулку Тхубтен Ринпоче и Пхюнцог Тулку.
С благодарностью упомянем нашу ваджра-сангху и всех посвященных учеников школы нгакпханг: Наша Нордзин Рангджунг Памо, Нала Ригдзин Таклунг Ролпаи Дордже, Нгакпа Одзин Тридрал Озер Ньима Дордже, Нагма Шардрёл Дуньям Джагьюр Рангпал Чхимэ Вангмо, Нагма Еше Зерцал Вангмо, Налджорма Джиг-мэ Кхюнгцал Памо, Налджорма Рангриг Лонгцал Дордже и Налджорма Осел Ньима Чердрёл Кхандро.
Мы хотели бы поблагодарить наших младших учеников и младших учеников Нала Ригдзина Таклунт Ролпаи Дордже, Нагму Нордзин Рангджунг Памо и Нагпу Одзина Тридрала Озер Ньима Дордже.
И наконец, огромное спасибо всем благотворительным обществам, входящим в Союз сангх Аро («Санг-нгак-чё-дзонг» в Великобритании, «Аро Гар» в США, «Союз Аро» в Австрии и «Общество Аро» в Германии).
ВВЕДЕНИЕ
Дзогчен" - это необъятность2 каждого момента, естественная простота бытия, которая сама по себе и есть единственная суть учения или практики. Дзогчен - вершина учений традиции ньингма3 - возвещает эту естественную простоту как лев - свой рык реальности4. Рычание льва не оставляет места для сомнений, В нем нет угрозы, хотя оно неизбежно устрашает тех, кто ищет убежища в робости. Однако лев возвещает голос реальности не для того, чтобы устрашать.
1 Слово дзогчен (rDzogs chen) означает «беспредельная полнота». Другие варианты перевода - «великое завершение», «великая завершенность» и «великое совершенство». - Здесь и далее за исключением особо оговоренных случаев - прим, авторов.
2 Англ. vastness. - Прим. ред.
3 Ньингма (rNying та, букв. «Древняя»), или ньингмапа, - школа в тибетском буддизме ваджраяны, основанная Падмасамбхавой и Еше Цогьял в VIII в. Учение ньингмы изложено в «сокровенных книгах» (тер) Падмасамбхавы.
4 Сенг-геи дра (seng ge"i sGra).
Его рык - это просто громовое безмолвие: самосущее провозглашение самосущего доверия. Естественно присущее нам доверие пусто, оно не нуждается в указаниях и ориентирах" и обнаруживает себя уже на уровне субатомной структуры нашего опыта.
Дзогчен провозглашает самосущее доверие всех живых существ как они есть2. Состояние просветления - первооснова нашей сути. Громовая тишина этой беспредельной полноты - пустая нить, на которую нанизываются сверкающие жемчужины каждого момента нашего бытия. Беспредельная полнота - это термин, который указывает как на саму практику, так и на внутреннее состояние практикующего. Учение дзогчена утверждает, что медитация есть состояние расслабления, способ, с помощью которого мы можем быть тем, что мы есть, без напряжения, принуждения или беспокойства. Поэтому нечего менять: нет ничего, от чего следует отказываться или что следовало бы каким-либо образом переделывать. Надо просто быть такими, какие мы есть, без всякого воздействия, навязанного извне, и без всякой борьбы, - вот и все, что требуется.
Дзогчен - беспредельная полнота. Кроме того, дзогчен - описание содержательной стороны учения. Это система катализаторов. Она описывает фундаментальную природу того, что мы есть, просто срывая покров с нашего привычного восприятия. Дзогчен побуждает напрямую приблизиться к нашей сущностной природе, ибо она близка, доступна, налична и проста.
1 Указания и ориентиры ния», za te (gZo" gTad)
2 Гыокьеп гьи Сар ду ма е па (rGyu rKyen gyi gSar du та byas pa). - букв, «несотворенность заново причинами и условиями (естественного состояния просветления)».
Это вполне возможно, но именно эта возможность сама по себе и составляет главное препятствие. Ибо для таких людей, как мы, отнюдь не простых, но сложных и запутанных, сущностная природа слишком близка, слишком доступна, слишком налична и слишком проста. Сложность и запутанность состояния «непросветленности», в котором мы находимся, как будто противоречит чудесным заявлениям о нашей близости к состоянию реализации1.
Итак, получается, что мы как будто и не можем подступиться к дзогчену напрямую, непосредственно. А если и можем, то лишь с такой «непосредственностью», которая столь бесконечно далека от подлинной, что ни о какой непосредственности и говорить не приходится. Здесь имеет место парадокс2, а там, где есть парадокс, приходится пользоваться метафорами и символами. Получается так, что нам как будто необходимы объяснения, столь же сложные и изощренные, какими мы кажемся. Тем не менее можно изложить это учение всего в четырех словах: оставайтесь в естественном состоянии. С точки зрения дзогчена этого вполне достаточно. И тогда, если мы действительно восприняли эти четыре слова, мы обретаем способность оставить все как есть, позволяя всему быть в естественном состоянии.
1 Термин реализация в большинстве учений Востока означает высшую степень состояния просветления, единение с духовной первоосновой мира или с Богом.- Прим. ред.
1 Дог-дрё (IDog" gros).
Но что эти слова означают для нас с точки зрения нашего ежедневного опыта безмолвного сидения1? В рамках двойственности эти слова вызывают немало вопросов, многие из которых не только остаются без ответа-, но и порождают бесконечное множество других.
Нередко мы до такой степени порабощены безжалостной цензурой интеллекта, что и простота может показаться чем-то сложным. Сложность интеллекта может налагать столь суровые ограничения на наше восприятие, что поучение «оставайтесь в естественном состоянии» становится непостижимым. Думать об этом бессмысленно, это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с громовой тишиной медитации.
Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального процесса и непосредственно увидеть самого себя. Но сначала интеллект следует немного покормить.
Безмолвное сидение или сидение: здесь - термины, обозначающие подготовительный этап медитации, который, помимо молчания, включает в себя отвлечение зрения от внешних объектов, развитие внимания и др. - Прим. ред.
1 Двойственностью именуется состояние, в котором просветленность и непросветленность, защищенность и незащищенность, существование и несуществование (набор таких дуальных оппозиций неисчерпаем) переживаются как обособленные друг от друга.
Интеллекту нужна настоящая пища, а чтобы «интеллектуальное чувство» насытилось, необходимы пережевывание, переваривание и выделение1. Интеллектуальный аппетит следует отвратить от разработанных абстракций дешевой искусственной пищи. Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его функционирования - это метод затемнения природы Ума. (Слово Ум с прописной буквы относится к качеству пустотности бытия, а не к содержанию Ума. Слово ум со строчной буквы относится к привычному нам уму в рамках наших обычных двойственных восприятий, суждений и чувств.) Тогда использование интеллекта перестает быть досужим развлечением или скрытым местом битвы враждующих понятий. Тогда интеллект становится ценным орудием, с помощью которого мы уже можем предпринимать интересные вылазки за пределы нашей эмпирической близорукости, обусловленной сугубо материалистическим подходом. Тогда мы сможем выработать прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу Ума становится вполне выполнимой задачей.
Это и называется развитием воззрения2. Воззрение - это совокупный опыт более чем трех тысяч лет практики медитации, в которой множество йогов и йогини3
1 Дзогчен рассматривает мышление, или интеллектуальное чувство, как одно из проявлений чувственности наряду со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием. С точки зрения постижения мира, мы «видим», «слышим», «обоняем», «пробуем на вкус» и «осязаем» мыслью. сделали одни и те же открытия.
2 Англ, view, передающее санскр. даршана и тибетское 1Та Ьа. - Прим. ред.
" Налджорпа (rNal "byor pa) и налдзкорма (rNal "byor ma) - те, кто практикует методы внутренней йоги.
Воззрение включает в себя как механическое функционирование в непросветленном состоянии, так и природу просветленного состояния - насколько она может быть выражена с помощью языка. Итак, воззрение означает, с одной стороны, осмысление нашего существования с его беспокойством, неудовлетворенностью, замешательством, разочарованностью, раздражением и болью. Но воззрение также включает проблески просветленного состояния - насколько их можно выразить посредством устной, символической и прямой передачи1.
В дзогчене подход к воззрению отличается крайним прагматизмом. Здесь воззрение так же прагматично, как искусство разведения огня. Если мы знаем, как зажечь огонь, соединяя древесину и кислород при высокой температуре, то нам незачем вспоминать инструкцию - мы просто разводим огонь. Как только мы осуществили объединение2 нашего воззрения, оно исчезает и превращается в знание. Знание сродни дыханию - нет никакой надобности вспоминать о том, как дышать. Итак, воззрение - это способ занять и использовать интеллект, чтобы превзойти его и выйти за его пределы. Ввиду этой цели воззрение следует всегда подвергать проверке в лаборатории нашего опыта.
1 В учении дзогчена приняты три способа передачи знания: устная передача, или ньен гъю (sNyan brGyud), символическая передача, или да гью (brDa brGyud) - либо формальная символическая, шед~лунг да (bShad lung brDa), либо неформальная символическая, гью-кьен да (rGyu rKyen brDa) - и прямая, или передача от Ума к Уму, гонг гью (dGongs brGyud}.
2 О том, что следует понимать под объединением в дзогчене, см- в конце гл. 8. - Прим. ред.
Это - творческое применение интеллекта, в отличие от нашего обычного восприятия самих себя. Поскольку интеллект- это природная способность, его можно «распутать». Эта книга исследует то, как мы себя ощущаем, когда вовлечены в сложные и запутанные проблемы и когда выпутываемся из них.
Вначале следует остановиться на трех ключевых аспектах пути в традиции дзогчена. Это воззрение. медитация и поведение". Воззрение побуждает наши умственные способности. В процессе медитации наша реализация открывается для воззрения. Медитация дает нам возможность самим добраться до истины. Поведение же - это чистое проявление нашей спонтанности в состоянии реализации.
Весьма занятно - одновременно и приятно, и огорчительно, - что на высшем уровне мы становимся своими собственными учителями. Это приятно, ибо порой все идет спонтанно - мы словно легко плывем вместе с обстоятельствами. Но это и тягостно, ибо наша ситуация стремится стать самодовлеющей, а мы порой этого не замечаем. Нам просто нужно открыть дорогу процессу не-обучения, ибо тогда привычки интеллекта к обусловленным схемам интеллекта становятся очевидными, прозрачными2. Сфера и диапазон логического мышления довольно невелики, и, хотя оно способно к замечательным подвигам, все же оно не может дать нам ответы на все вопросы. Приведем пример. Очевидно, что размышление - не самый действенный способ избавиться от душевных страданий и боли.
1 Тава (ITa Ьа), гомпа (sGom pa) и чопа (spyod pa).
2 Запг-тал ле (zang thai le) - «прозрачный». Здесь имеется в виду прозрачность то го, что возникает в Уме (см. гл. 9 и 10).
Обдумывая боль, мы неизбежно порождаем все больше и больше мыслей, так или иначе связанных с болью. Обдумывая эмоционально болезненные ситуации, мы также делаем себе хуже. Так мы никогда не приблизимся к подлинному пониманию того, что с нами происходит.
Кроме как в процессе некоторых психотерапевтических процедур, люди редко думают о самой боли. Ведь если бы мы думали о самой боли, мы бы неизбежно вступили в сферу ее языка. Мысль неспособна привести нас к пониманию фундаментальной структуры самой боли. Мы можем исследовать боль, только наблюдая ее в процессе медитации, не используя логическое мышление. Мысли создают барьер - как если бы «боль» и «испытывающий боль» были обособлены. Большинство людей хорошо знакомы с тем, как кружение мыслей не дает им спать по ночам, даже если они очень хотят уснуть. Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки к мышлению.
«Громовое безмолвие» - это руководство по Аро Налджоржи - четырем йогам1. Мы используем термин «руководство», поскольку книга содержит упражнения в форме, позволяющей выполнять их самостоятельно, и описание типичных состояний, возникающих в процессе практики.
1 Термин нааджор представляет собой сокращение слов налма (rNal та) - «естественное состояние» и джорпа ("byor pa) - «оставаться». В тантре этот термин используется при переводе санскритского слова йога («объединение, связь»). Но в терминологии дзогчена налджор - это пребывание в естественном состоянии (что соответствует пониманию йоги на уровне дзогчена).
Тем не менее читатель не должен забывать о том, что формального описания четырех йог недостаточно. Для выполнения практики необходимо получить ее передачу.
Четыре йоги, или налджора, составляют нёндро1 - предварительные практики дзогчен семдэ1. Семдэ - это один из трех разделов дзогчена, в котором подробно излагается учение о понятийном уме и о сем-ньид, при роде Ума.
1 Нёндро (sNgon "gro) - букв, «идущее прежде (чего-либо)». Обычно этот термин переводят как «подготовка», «основание» или «приготовление». Нёндро требуется для каждого уровня практики, если практикующий еще не достиг такого уровня опыта, который позволяет ему напрямую войти в состояние переживания, указанное в учении. Слово «нёндро» описывает много различных видов практики, поэтому семдэ нёндро жи не следует путать с гью нёндро жи - четырьмя предварительными практиками тантры.
2 Раздел о природе Ума. Слово «сем» (sems) - сокращение слова «сем-ньид» (sems-nyid), «природа ума». Слово «дэ» (sDe) означает «группа» или «собрание». Те, кто незнаком с терминологией дзогчена, иногда неверно переводят «семдэ» как «группа мышления» или «класс мышления», поскольку слово «сем» буквально означает «рассудок». Однако в учении дзогчена слово «сем» - это сокращение термина «сем-ньид», а также термина «чангчуб-сем» (byattg chub sems), или «бодхичитта» - «сердце-ум состояния просветления».
Собственно практика дзогчена семдэ именуется «четырьмя тинг-недзинами» (четырьмя «медитативными погружениями», или четырьмя самадхи). Это не-па («безмятежность»), ми~йо-ва («неподвижность»), ньям-ньи («неразделенность») и лхун-дрюп («беспрепятственная спонтанность»).
Четыре йоги - это методы, способствующие получению опыта, необходимого, чтобы практиковать дзогчен. Слово «налджор» буквально означает «оставаться в естественном состоянии». Итак, четыре йоги - это методы, способствующие тому, чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп1. Сейчас мы рассмотрим только ши-не (подробное объяснение остальных практик будет дано в следующих главах книги).
Ши-не («успокоение»)2- метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя йогами. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма3, где эта прак тика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог.
1 Zhi gNas (букв, «быть спокойным, безмятежным»), /hag mTong, gNyis med и thun sGrub. Их называют также «четырьмя йогами махамудры». Практика ши-не эквивалентна це-чиг (rTse gCig), «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг соответствует трё-дрея (sPros "bral), «свободе от понятийных построений»; ньи-мед - ро-чиг (го gCig), «единовкусию»; наконец, лхун-дрюп аналогична гом-мэ (sGom med}, «не-медитаиии».
2 Ши-не (ZhigNas) обычно переводится буквально как «успокоение» или передается санскритским эквивалентом ша-матха. Мы будем оставлять тибетский термин без перевода, чтобы подчеркнуть отличия в подходе дзогчена семдэ по сравнению с другими традициями и избежать груза привычного смысла слова «успокоение». - Прим. ред.
J Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В «бесформенной» махамудре школы Кагью (см. гл. 10) эта практика называется цэ-ниг (rTse gCig), «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это начальная стадия дзадзэн.
Ее задача - прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не - это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления. Сточки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек, практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению. Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством. Все эти напряжения искажают выше бытие - независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно. С буддийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора. Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя. Мотивации становятся проще. Возникает естественное сострадание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,- и это первый реальный вкус свободы.
Ши-не не зависит от принятия каких-либо догм или изощренной восточной философии. Учения дзогчсн семдэ в подготовительной стадии нёндро описывают воззрение, которое должно быть подтверждено на опыте. Воззрение должно быть реализовано, то есть буквально «стать реальным». И для этого не требуется вера ни в буддизм, ни во что-либо другое.
Мы, авторы этой книги, принадлежим к традиции ньингма тибетского буддизма, а методы, основные принципы которых здесь изложены, - составная часть этой традиции. Людям, принадлежащим к иным религиозным традициям, описанные нами практики также могут принести пользу, но мы не можем дать им никаких конкретных советов относительно того, как четыре йоги могут функционировать в опыте тех духовных путей, которым мы сами не следовали. Описанная нами практика ши-не существует в контексте йогической традиции ньингма. Йоги традиции ньингма практикуют ши-не в сочетании со многими другими практиками. Все эти практики предполагают неизбежное зарождение сострадания и развитие преданности по отношению к своему Учителю и к своей линии передачи. Тем, кто всерьез заинтересуется четырьмя йогами и начнет заниматься описанными здесь практиками, мы советуем - на определенной ступени занятий и особенно на более высоких уровнях - обратиться за наставлениями к опытному Учителю. Работа в одиночку в течение нескольких лет может оказаться слишком тягостной и разочаровывающей. И, что особенно важно, необходимо получить передачу от знающего и опытного Учителя - в противном случае практика дзогчена не принесет плодов. Без опоры на духовное богатство религиозной традиции чрезвычайно трудно продолжать практику: она как будто «ничего не дает». Без регулярной практики трудно достичь результата. Без укоренения в религиозной традиции люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Что касается нас, то, опираясь на собственный опыт, мы утверждаем, что каждый практикующий должен быть связан с живой религиозной традицией. Нужно быть частью чего-то, что гораздо больше вас, дабы обрести опору в более высоком, глубоком и обширном. Требуется контекст, выводящий за пределы изолированного островка, на котором только «я и мое духовное развитие». Предпочтительная религия для наших практик - буддизм ваджраяны, ибо именно эта религия их породила. Те, кто связал себя с традицией ньингма, почерпнут в живительной силе этих практик большее вдохновение, нежели те, кто принадлежит к другим направлениям тибетского буддизма. И это не переоценка, но утверждения прагматического характера, предназначенные для того, чтобы помочь читателю, а не оттолкнуть его. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение, поэтому необходимо обратиться к его источнику. Пока вы не встретите наставника, принадлежащего к какой-либо традиции, вам придется работать в одиночку. Можно приступить к практике ши-не, просто чтобы разобраться в том, что вы собой представляете. Впоследствии, когда вам представится возможность встретить Учителя, у вас уже будут готовые вопросы, основанные на реальном опыте ваших переживаний, и эти вопросы будут действительно «вашими».
Буддизм по своей сути не ориентирован на то, чтобы поддерживать и распространять веру в буддизм, в особенности сутраяна - строгая эмпирическая наука, призывающая все проверять на собственном опыте. В учении сутраяны Будда Шакьямуни1 подчеркивал: никто не обязан принимать на веру все сказанное им лишь потому, что это сказал он. Хотя источник четырех Йог - не сутраяна, тем не менее принципы, лежащие в основе практики ши-не, равнозначны сутре. Поэтому так важно наставление, которое оставил Будда Шакьямуни: строго проверять его учение на собственном опыте. Учитель не попросит нас поступиться честностью, но он потребует поступиться всеми нашими ограничениями, дабы в этом путешествии в необъятное мы открыли самих себя.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ2
Вопрос: Вы говорили, что рассуждающий разум способен на замечательные подвиги, но он не может ответить на все вопросы... Не могли бы вы развить эту тему?
1 Будда Шакьямуни (исторический Будда) - это Будда «колесницы Сутры» (сутраяны). Будды тантраяны - Падмасамбхава и Еше Цогьял. Будда дзогчена - Гараб Дордже. В названных колесницах эти Будды были первыми учителями, которые пришли в облике человека. (Еше Цогьял является также Буддой дзогчена и источником циклов откровений-терм линии Аро Лингма.)
Нгакпа Чогьям: Интеллект - это форма, а форма ограниченна. Она бесконечна в своем разнообразии, но с ее помощью не дойти до всего. Интеллект- не карточка «Америкам Экспресс* для мозга. За пределами рассудочного ума раскинулись невообразимые просторы, куда интеллекту доступ закрыт. Именно это и необходимо испытать напрямую, непосредственно - или вообще даже не пытаться. Природа Ума пуста и потому неограниченна.
Кхандро Лечен: Если мы застрянем на уровне интеллекта, мы изолируем себя от богатейшего источника его потенциальных возможностей. Сама интеллектуальная способность возникает из пустоты, следовательно, чтобы иметь свободный интеллект, необходимо выйти за его пределы.
Вопрос: Когда вы говорите, что мы обладаем опытом переживания оттенков, тонов и фактуры мысли, то фактически вы уподобляете мышление одному из пяти чувств...
Кхандро Лечен: Мышление и есть чувство. Понятие сознания принадлежит к одной из сфер чувственного опыта. Ошибочно представлять познавательную способность чем-то совершенно отличным от прочих сфер чувственности. Это - основополагающий принцип тантры. Это также жизненно важно в медитации, поскольку было бы весьма проблематично чувствовать или думать, если бы мы всегда делали это только головой.
Нгакпа Чогьям: Как правило, люди представляют себе головной мозг чем-то вроде штаб-квартиры или центральной администрации, которая руководит всеми прочими инстанциями, но это, по меньшей мере, не совсем так.
Вопрос: Я могу понять, как чувство может обладать определенной окраской и фактурой, но как может мысль быть сродни ощущению или чувству?
Кхандро Дечен: Но что вы понимаете под чувством? Похоже, что вы отделяете чувство от мысли.
Вопрос: Да, я полагаю, что это разные вещи.
Кхандро Дечен: Бывает и так, но далеко не всегда. У большинства людей чувства оплодотворены мыслью. Фактически мысль полностью управляет их эмоциями. Если чувство может иметь оттенки и фактуру, то и мысль может иметь оттенки и фактуру.
Нгакпа Чогьям: К тому же сферы чувственности во многом могут быть сродни друг другу. Многие шаманские традиции даже способствуют размыванию границ между сферами проявления разных чувств, и при измененных состояниях сознания появляется возможность видеть звук, слышать цвет и тому подобное. На самом деле это не так уж необычно. Главное вот в чем: вовсе не обязательно прибегать к помощи интеллекта, чтобы понять, что у мыслей могут быть различные оттенки, тон и фактура. Вы просто обнаружите это, когда мысли возникнут из состояниями тогпа - состояния без мысли.
Вопрос: Довольно трудно понять то, что вы говорили об отказе от привязанности к мышлению, когда приходится лицом к лицу противостоять своей незащищенности, страху, одиночеству, замешательству и прочее. Похоже, что у разных людей этот процесс протекает по-разному и все зависит от того, с кем все это происходит...
Кхандро Дечен: Да, разумеется. Но с дискомфортом всегда связаны вполне определенные состояния и чувства. Различие только в их интенсивности.
Часть первая
ДЗОГЧЕН: ВВЕДЕНИЕ
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен. Аудиокнига "Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена" - слушать онлайн.
Авторы: Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
Исполнитель: Андрей
Жанр: эзотерика, дзогчен, буддизм, саморазвитие, духовная реализация, пробуждение сознания, просветление
Время звучания: 06:03:32
Описание:
Учителя буддизма ваджраяны Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен, ламы школы Ньингма, передают в книге «Громовое безмолвие» опыт техник медитации, позволяющих открыть непосредственный опыт просветления - дзогчен. Они описывают основные этапы пути дзогчена - от сидячей медитации до непосредственного восприятия реальности в соответствии с системой четырех йог раздела ума дзогчена. Каждое упражнение сопровождается пояснительным разделом, помогающим оценить и усвоить приобретенный опыт.
Об учении дзогчен:
Согласно тантрам ати-йоги, это учение лежит вне временных и пространственных измерений. Но в истории человеческой цивилизации учение Великого Совершенства восходит к первому патриарху Прахеваджре (тиб. Гарабу Дордже). Это учение не является локализованным, то есть привязанным к какой-либо отдельной религии. Дзогчен является практическим методом, ведущим к полному пробуждению, и содержит положения, позволяющие осуществлять практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте других религий.
В середине и второй половине XX века, когда тексты по дзогчену не были переведены, существовало мнение некоторых западных историков, что это учение появилось вследствие влияния принципов китайской школы чань (дзэн) (которая в свою очередь также пришла из Индии) на учение Ваджраяны. Сейчас, когда многие тексты дзогчена переведены на западные языки, эта версия представляется несостоятельной, поскольку большинство его методов и терминология не имеют аналогов ни в чань, ни в Ваджраяне.
В традиции Бон, добуддийской религии тибетцев, считается, что принцип дзогчен присутствовал в учении Бон ещё до появления индийского буддизма в Тибете. Некоторые учители уверены, что бонское учение Shang Shung Nyen Gyu в своем первоначальном виде из 12 коротких строк представляет собой подлинный принцип учения ати-йоги и, очевидно, восходит к Тонпа Шенрабу - древнему учителю, основателю Бон из царства Шанг-Шунг.
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена (аудиокнига) -
Ступени Сознания - Аудиокниги по Эзотерике -
Аудиокниги по эзотерической психологии "Грани Разума"-
shpagat7.ru - Спортивный портал - Shpagat